Японская культура дала миру идеальный рецепт отстранения от повседневных забот и обретения чувства покоя и гармонии с миром. Сложная, полная символов чайная церемония подчинена довольно простым принципам, они связывают естественность и изысканность, непритязательность и красоту. «Путь чая» - не прием пищи, не посиделки с друзьями – это форма буддийской медитации, возникшая около четырех веков тому назад.
История ритуала
Как и другие традиционные японские практики, чайная церемония пришла на острова Страны восходящего солнца из Китая. Сам напиток был знаком японцам уже с VII века; считается, что его привезли буддийские монахи. К XII веку чай был знаком уже всем сословиям японского общества, его пили и в крестьянской хижине, и при дворе сёгуна. Но если поначалу за чаем собирались, чтобы подкрепиться и побеседовать, то с XIII века монахи придали процессу употребления чая характер ритуала. Первые правила церемонии были разработаны мастером Даё.
Постепенно развиваясь и меняясь, ритуал совместного чаепития распространялся и за стены буддийских монастырей, с XV века его правилам уже обучали и мирян. Церемония пришлась по душе и самураям, перед важными сражениями за распитием чая освобождали мысли и сердце от лишнего груза, от страха смерти.
Большое влияние на становление чайной церемонии оказал Сэн-но Рикю, который жил в XVI веке. Он с молодости изучал чайные традиции, и к шестидесяти годам стал одним из самых влиятельных мастеров. Про его ритуалы самураи говорили: «Я выпил чай, приготовленный Сэн-но Рикю, я готов к смерти». В искусстве чайной церемонии Рикю опирался на японскую идею «ваби» - простоты и естественности – и «саби» - красоты и изысканности.
В 1591 году Сэн-но Рикю по приказу правителя Тоётами Хидэёси совершил харакири. Причины неизвестны – высказываются лишь предположения, что Хидэёси не принимал того принципа простоты, на котором основывал свое учение Рикю, и считал его влияние чрезмерным. По старинному обычаю, ритуальному самоубийству мастера предшествовала чайная церемония.
Школа Рикю продолжила существование, его потомки и последователи развивали чайные традиции, опираясь на созданное мастером. Именно Рикю определил этикет церемонии, а еще – требования к используемой в церемонии утвари. Кроме того, благодаря мастеру, помимо чайного домика, где проходило чаепитие, стали создавать примыкающие к нему садик и дорожку. Сам же домик строился чрезвычайно простым, наподобие крестьянской хижины – ничего лишнего, полное соответствие принципам дзен-буддизма. Чай готовили и пили из керамической посуды, простой и без излишеств.
Главным назначением ритуала было обретение всеми гостями спокойствия, освобождение от повседневных забот, обращение к красоте и истине. Спустя четыреста лет смысл чайной церемонии остается тем же.
Не просто чаепитие, а медитация
Японская чайная церемония основана на четырех принципах: сэй – чистота, кэй – уважение, ва – гармония и дзяку – спокойствие. Само чаепитие представляет собой строго определенную последовательность действий участников, где нет места импровизации или отступлению от правил соответствующей школы.
Благодаря тому, что все гости чайного домика неукоснительно подчиняются порядку, участвуя в общем ритуале, возникает особое настроение, сходное с медитативными практиками, позволяющее отстраниться от своего привычного «я». Мастера создают во время церемонии такую атмосферу, которая приводит к умиротворению, гармонии с миром и природой – это состояние достигается через последовательное исполнение множества ритуалов.
Они начинаются еще до того, как гости попадают в комнату, где пройдет церемония. Хозяин встречает участников церемонии в садике – тянива, провожает по каменной дорожке к небольшому колодцу-бассейну, где с помощью специального ковша они могут совершить омовение рук и рта. Это символизирует чистоту не только телесную, но и духовную. После этого гости следуют в чайный домик – тясицу.
В традиционном своем виде этот домик имел очень низкую дверь – меньше метра высотой, чтобы входящим приходилось опускаться на колени, чтобы попасть внутрь. Кроме того, небольшой дверной проем вынуждал вооруженных самураев оставить длинные мечи за пределами комнаты – во время церемонии гостей не отвлекали ни общественные условности, связанные с чинами, ни предметы, нарушающие спокойствие – гости как будто оказывались вне привычного мира. По японскому обычаю, обувь оставляли у порога - так делают до сих пор.
Хозяин может в знак гостеприимства передать каждому гостю маленький сложенный веер, его не допускается раскрывать – это считается невежливым.
Обстановка комнаты, где проходит чаепитие – она единственная в чайном домике – отличаются скромностью: ничто не должно отвлекать участников от медитации. В качестве украшений в комнате находятся только букет цветов, на стене – свиток с философским изречением, выбранным хозяином для предстоящей церемонии, а также – картина или каллиграфическая надпись.
Как проходит чайная церемония
Единственная комната домика – маленькая, ее стены обычно выкрашены в серый цвет, в помещении тень или даже полумрак. Японцы избегают чрезмерного освещения, стараясь затенять обстановку и оставляя минимум света. Если церемония проводится в темное время суток, у дорожки к тясицу зажигают фонари, так, чтобы их свет позволял видеть путь, не отвлекая. Самая важная часть комнаты – ниша токонома, где размещают свиток с изречением и цветы, а также благовония.
Хозяин и гости сидят на татами на коленях. Очаг, в котором готовится чай, находится посередине комнаты. В начале церемонии подают кайсэки – легкую, простую еду, которая нужна лишь для того, чтобы гости не чувствовали дискомфорт от чувства голода. Она подается, пока нагревается вода в котле или чайнике.
Непосредственно перед тем, как разливать чай, хозяин передает гостям омогаси – сладости. Их назначение состоит в том, чтобы подготовиться к горечи чая, для достижения гармонии вкуса. Во время чайной церемонии используют только зеленый порошковый чай маття.
В том, как мастер готовит чай, нет места небрежности, буквально каждый жест регламентирован и наполнен своей философией. Ручку ковша, которым наливают чай в чашку, направляют к сердцу, саму чашку держат правой рукой, платок, которым снимают крышку чайника, складывают определенным образом. Процесс приготовления чая проходит в полном молчании, гости слышат лишь звуки, которые исходят при соприкосновении утвари, кипении воды – последнее носит поэтическое название «ветра в соснах».
После того, как каждый гость получил от хозяина чашку с чаем, начинается беседа.
Искусство, обсуждение фразы из свитка в нише, чтение стихов – вот то, о чем идет речь во время церемонии. Из обязательных вопросов, которые должны задать хозяину гости – тот, что касается утвари: когда и кем она была создана. По традиции посуда керамическая, безукоризненно чистая, но со следами длительного использования. И каждому предмету, разумеется, отведена своя роль.
Несмотря на главную цель – уйти от суеты внешнего мира, во время чайной церемонии все же учитывается время года, летом, в жару, чай подают в широкой чаше, где напиток быстро охлаждается, зимой – в высокой и узкой, она долго хранит тепло.
Цветы, которые украшают нишу токонома, к концу церемонии должны слегка раскрыться, что напоминает участникам чаепития о времени, проведенном вместе. По окончании чаепития хозяин первым покидает домик, но ритуал не заканчивается после ухода последнего гостя. Оставшись в одиночестве, мастер убирает утварь и цветы, протирает татами: следы церемонии, что недавно происходила в чайном домике, должны остаться только в сознании.